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蕭鎭國大德提供，
新式標點
如是我聞：
一時佛住
是時目連從坐而起，白佛言：「世尊！我今欲
有所問。
汝所問者，能大利益無量衆生，恣汝所問。」
目連白佛言：「世尊！末世比丘，輕慢佛語犯
衆學戒，雜用三寶物，當墮何處？」爾時佛吿
目連：「諦聽諦聽，當爲汝說。若比丘，無慚愧，
輕慢佛語犯衆學戒，如四天王壽五百歲
墮泥犁中，於人間數九百千歲。犯波羅提
提舍尼，如
人間數三億六十千歲。犯波夜提，如夜摩
天壽二千歲墮泥犁中，於人間數二十億
千歲。犯偷蘭遮，如
犁中，於人間數五十億六十千歲。犯僧伽
婆尸沙，如不憍樂天壽八千歲墮泥犁中，
於人間數二百三十億四十千歲。犯波羅
夷，如
於人間數
問：「佛物先在一處，有比丘齎至餘處作佛
事。犯何事？」答：「犯棄。一切佛物都不得移動。
若有事難衆僧盡去，當白衆。若衆聽，得齎
至餘處，無罪。」
問：「佛物得買供養具不？」答：「得。」
問：「佛物造堂與直，可賃不？」答：「一切佛物得
買，不得賃。」
問：「比丘作佛事，得佛奴牛驢馬。得借使不？」
答：「若知本是佛物，不得。不知得，以非法得
故。」
問：「僧地起塔，用佛物作籬，籬裏可住不？」答：
「若知而故入犯墮，不知不犯。若知故住，過
三諫犯決斷，過四諫轉犯重。」
問：「先佛堂壞，主人更出私財作堂，用故財
施比丘。比丘可取不？」答言：「不
問：「僧地，佛物用作都籬，籬裏先有井果菜，
可食不？」答：「不得。若是檀越物作佛事，先要
以果
五倍價。若知不買而食，計錢多少犯罪。」
問：「欠負佛物，物云何償？」答：「直償本物。以佛
不出入，故不加償。雖爾，故入地獄。昔佛泥
洹後，一比丘精進聰明。有一婆羅門見比
丘精進聰明，持女施比丘，作比丘尼。比丘
卽受。其女姝好，比丘後生染意作不淨行，
共生活用佛法僧物，各一千萬錢用衣食。
而此比丘極聰明，能說法使人得四道果。
自惟罪深重，便欲償之。卽詣沙佉國乞，
大得錢物，還欲償之。道路山中爲七步蛇
子言：『何處償物？』遣還本國言：『汝償物已
還，我住此待汝。』弟子償物訖還報之，卽起
七步便死，墮
大熱，謂是溫室，便擧大聲經唄呪願。
中諸罪人
大瞋，便擧鐵扠打之。卽命終，生
以此驗之，佛法僧物不可不償。雖復受罪，
故得時出
問：「佛塔上掃得土，棄之有罪不？」答：「得棄，不
得餘用。」
問：「佛物出與人，取子息用，犯罪不？」答：「與佛
物同，體俱犯重。出入合子與佛，由故無福，
以壞法身而爲形故。」
問：「佛圖主遣佛奴小兒給比丘，可使不？」答：
「不得使，以是佛物
問：「比丘要與佛作，得食佛食不？」答：「不得。比
丘無客作
問：「白衣與佛作，得佛物，用此物作食請僧。
僧得食不？」答：「不得食。」
問：「佛事法事得捉金銀錢不？」答：「不得捉，犯
捨墮罪。」
問：「人施牛
答：「得受使用，但不得賣。弓刀軍器，一不得
受。」
問：「人施佛屋宅，
便是佛物。」
問：「續佛光明，晝可滅不？」答：「不得。若滅犯墮。
雖云佛無明闇，施者得福故。滅有罪。」
問：「非佛屋，佛像在中，可在前食臥不？」答：「得。
若佛在世，猶於前食臥，況像不得？但臥須
障。若有燈
自有燈，得。」
問：「上佛圖佛塔佛牆遠望，犯何等事？」答：「不
知不犯。若必急難事上，亦不犯。知而上犯
捨墮，過三諫犯決斷，過四諫故上犯棄。」
問：「指物造佛經，更得他物，不用前物得爾
不？」答：「不得。以許便是。」
問：「得買佛上繒作衣不？」答：「不得。」
問：「形相佛像，犯何事？」答：「一切佛像，不問好
惡不得形相。其罪甚重，
問：「人作佛像，鼻不作孔。後人得作不？」答：「不
得。」
問：「佛牆得持物倚不？」答：「不得。犯捨墮。昔有
一比丘入寺禮佛。有婆羅門知相，相比丘
有天子相，便語比丘：『我有一女嫁與比丘。』
比丘言：『須我禮佛還。』比丘
圖牆，入寺禮佛已還出。婆羅門便不復與
語。比丘問：『故與我女不？』婆羅門言：『不與。』婆
羅門言：『向見比丘有貴相故與，今無復此
相，是故不與。所以爾者，消其功德故。』以是
佛牆及塔壁，不可持物倚，旣犯戒又消其
無量功德。」
問：「佛物，得作天人世人畜生像不？」答：「佛邊
得作。」
問：「比丘度人，不知本末後度，知是佛奴而
不發遣。犯何事？」答：「知而度犯重。若先不知，
道不？」答：「非。」
問：「自有私財，顧比丘作佛像。作者得取物
不？」答：「不得。」
問：「先上佛旛，得取用作佛事不？」答：「佛事得
用。檀越不聽，不得。」
問：「得通禮過去七佛不？」答：「得。以法身同故。」
問：「
罪。」
問：「比丘犯決斷，得佛地中懺悔不？」答：「不得。」
問：「久遠故寺，都無垣障，不知佛地遠近。若
欲作者，云何得知齊畔？」答：「不知當
齊畔，以不知故增損無罪。」
問：「佛物作鬼子母屋及作像，有罪不？」答：「同
以佛物施人。」
問：「佛塔前得禮比丘不？」答：「不得，犯捨墮。」
問：「比丘賣佛像有何罪？」答：「同賣父母。」
問：「比丘自手斷樹掘地，作佛塔寺及造形
像。有福不？」答：「尙不免地獄受大罪苦，有何
福耶？以故犯戒
問：「高座說法，前人著俗服，可與說法不？」答：
「聽法、說者二俱犯衆多過，三諫不改犯突
吉羅，
復過三諫至棄。若使不諫，經三說戒，轉增。」
問：「爲說法者如法，餘聽者不如法。得說不？」
答：「同上。」
問：「請人說法，先高座上有帳蓋，是供養佛物，
得於下坐不？」答：「都不知不犯，知不得。」
問：「僧坐先寄佛在上，後可於上坐說法不？」
答：「佛坐得，先是僧坐不得。」
問：「若人請比丘讀經及說法。施物得受不？」
答：「若有希望心受犯捨墮，若無貪心受不
犯。若無衣鉢受不犯。」
問：「僧中說法，高座上得備机捉塵毛尾不？」
答：「病得備机。捉塵毛尾犯墮，非毛得。」
問：「祕經及戒律，有事不？」答：「犯捨墮。」
問：「師具著俗服，向說法，得禮不？」答：「得。不病，
不得爲說法。」
問：「白衣頭上有帽，得爲說法不？」答：「除有病
必須覆頭，餘悉不得。」
問：「經上有塵土草穢，得吹去不？」答：「不得。」
問：「比丘得書經取物不？」答：「不得。取
問：「經上有飯食，犯何事？」答：「有慢意故爲，犯
決斷。不慢意，犯墮。」
問：「戒律不用流落，可燒不？」答：「不得。不知有
罪，燒捨墮。若知燒有罪，故燒犯決斷。與方
便破僧同，亦如燒父母。」
問：「結界爲云何？」答：「結界法。若山澤無人處
隨意遠近，若在城邑聚落不得遠結，亦不
得夜結。結時要須比丘在四角頭立，不得
使外人入，外人入則界不成。先結界場，僧
家白衣奴子盡著界場上，然後視度四方。
結界時除四處：一者聚落；二者聚落外俗
人田地常作事處；三者若有阿練、若獨處
山澤，恐說戒羯磨時有種種事難不得來，
白衆求別結小界，衆若聽可，彼無五人衆，
當遣僧與結別界，此謂阿練若坐處；四者
受戒場，先結界文均除，結戒場，除是結界
以是其事，或先結大界、後結戒場，於中受
戒。如界公所云，恐無所獲。然云不知，同於
取別顯通，此路可有僥倖。其人云，若有病
比丘，不能得往僧中，求索別一屋中結界，
僧亦應聽，先解大界，與結別界訖，然後結
大界，一切比丘不持衣，夜中得入中。
有一住處有界，一比丘亦可打揵槌廣說
戒，先向四方僧懺悔，然後說，亦可三語。三
語者，謂三說。」
問：「結界得通佛地結不？」答：「不得於中受戒。
若先不知法，已受得戒。師僧若知，故違有
罪。」
問：「行船船上得結界不？」答：「得。若有沙彌白
衣，驅著岸上，然後結界。若不驅出，當障隔
著一處，然後結界。結界後，比丘夜不持衣
不得入中。」
問：「大僧盡行，唯有沙彌在界。爲得不？」答：「但
有一淸信士，界便不壞，況沙彌！盡無一宿
界壞，若僧盡去不還，亦不須解。」
問：「賊來界裏殺比丘，界壞不？」答：「不壞。」
問：「一人三四人行道，或在白衣家，得結界
不？」
問：「結界得通流水池水結不？」答：「一切亭水
盡得。分流不得，以不知齊畔故。」
問：「結界後不打揵槌，界壞不？」答：「不壞。」
問：「結界得通王路結界不？」答：「得。當結界時，
遣人兩頭斷行人，然後結界。」
問：「無主地可得結界不？」答：「得。便如欝單
法。」
問：「先結界，後有大水、或掘坑長十五步、或
復於中行欲，此界壞不？」答：「盡不壞。其人云，
假使掘大坑深廣一由旬，界猶不壞，況小
小坑耶！」
問：「比丘得比丘尼界裏宿不？」答：「得。亦不得
失衣，但不得入其房內耳。」
問：「僧結界竟，後來僧共住，不持衣，失衣不？」
答：「不失。當結時已通三世僧故。」
問：「僧不
得，無事不得。」
問：「一結界得幾時？」答：「不限年數。若施主要
增地，更結耳。」
問：「先僧結界不解而去，後來僧得於中結
界不？」答：「得。」
問：「結戒場時要須集一切僧，爲隨意多少？」
答：「五人以上得。以無大界故，衆不集無犯。」
問：「結界場要須至場上，亦得遙結耶？」答：「要
須至場上乃得結耳。」
問：「二衆結界，得互相叉結不？」答：「不得相叉，
得共通結耳。」
問：「一界裏得鳴二揵槌不？」答：「得。但不得二
處說戒及以羯磨種種僧事，唯得燒香飯
食而已。」
問：「大僧得與尼通結界不？」答：「得。」
問：「夏中幾日得結坐？」答：「從四月十六日盡
五月十五日，日日可結，此謂坐初。有事難
不得結，或五三四日乃至一月盡，不失前
坐，此名三十日結坐一日受歲。後坐人唯
得一日結坐。過七月十五日，有事難日日
可受歲，盡八月十五日，此名一日結坐三
十日受歲。」
問：「結坐受七日法，爲坐初受、爲臨行時受？」
答：「若坐初受者好。坐初不受，亦可臨行時
受。夫受七日法，行不滿
復更受。計滿七日，乃復更受。若慮忘，亦可
日受。」
問：「夏坐中，不受床坐房舍十二物，得坐不？」
答：「不須受。」
問：「結坐而不坐，得歲不？」答：「若先不知坐法，
受歲得。
問：「都不結不坐，受歲得不？」答：「若先不知有
結，不知有坐
僧悔。若先知法，故違不得。」
問：「不結而坐，得歲不？」答：「同上事。」
問：「夏坐中得入流水池水浴不？」答：「界內盡
得。若受七日，行過水亦得。」
問：「夏中犯決斷不悔，受歲得不？」答：「雖有罪，
得歲。所以爾者，故是比丘故。」
問：「受歲不和合，得歲不？」答：「要先懺悔，然後
受歲。若其人不悔，
衆當三諫。過三諫不受犯決斷，過四諫犯
重。若力能驅逼出界好。若其不出，當牢閉
著一房中，然後受歲無苦，以其非復比丘
故。若惡人多，衆所不敵，當避出界。若共受，
不得歲。」
問：「夏坐中得爲亡師造福不？」答：「得。但不得
手自造事。」
問：「夏中得捉扇拂不？」答：「一切毛不得捉。竹
扇得。」
問：「後坐人得七月十五日受歲起去不？」答：
「不得。若先不知已受，得歲。若知法故
不得。若已和合僧就受籌而已，若後坐人
受歲時，前坐人亦爾。」
問：「二人同臘，小者前坐、大者後坐。前坐者
已受歲，後者未受。於一月中何者應大？」答：
「先大故大，計本日故。」
問：「夏中不受七日法，暫小小出界，故得坐
不？」答：「懺悔得。」
問：「夏中一因緣得三受七日不？」答言：「得。」
問：「夏中不坐，或十人至十五人欲來寄住
共受歲，得共住共受歲不？」答：「若及後坐當
結，若不及後坐不得。此人若全不知有坐
法，得容。若知有故違，不得。」
問：「夏中坐，若爲三寶事、若疾病、種種衆難，
得移坐不？」答：「得坐，當白衆中，受三十九日
法。三十九
三十九日滿得還。
歲無犯。若坐初不受，臨行時亦得受。若坐
已滿三十九日者，事便出界，不須復受。若
不還，亦得於彼處受歲。」
問：「不結坐、或不受七日，
「不知法，已受，得臘、不
一諫取好。過三諫不取，犯戾語決斷懺。還
取得，當取時白衆然可得。」
問：「比丘不受歲，犯何事？」答：「若一比丘不受
歲，衆諫使受。一諫至三受好，若過三不受
犯決斷，過四不受非沙門，以不肯受法故。」
問：「夏坐新受戒人，日中後結坐，得歲不？」答：
「得。唯後夜不得。」
問：「夏中坐忘，不受七日法一出行，得坐不？」
答：「憶卽悔得。一坐中不過二三悔，過二三
悔不得歲。」
問：「受歲時若天雨，得屋下受歲不？」答：「得。」
問：「旣至某方結坐，有礙不達，得進遙結坐
不？」答：「不得。正可到彼結後坐。若道路有僧
住處，便應就坐住，二三日治房室，然後受
三十九日去。若無僧住處，五人以上共結
界坐，然後坐留一二人守界，滿三十九日
乃得去。若後人不滿三十九日去者，前去
人不知不失坐，後人失。」
問：「一人
得。五人以上得。」
問：「一人靜處得結坐不？」答：「先有結界，二人
以上得。一人以不得，無人共受坐故。無界
盡不得。若欲別坐，當更請僧結界，坐然後
得。」
問：「比丘夏坐中，得受請他施，及受他寄物，
或經十日至三月。得爾不？」答：「作不貪受，不
限時節。」
問：「夏坐中，界內作有爲事，得應坐不？」答：「福
事得指授，餘不得。」
問：「受夏坐
坐、坐訖時耶？」答：「三月中破卽治。」
問：「受歲時，尼來界內求索受歲，應與受不？」
答：「二尼以上得。一不得，所以爾時，以尼獨
出界犯重故。」
問：「一人得度沙彌不？」答：「二人得。」
問：「度沙彌，得遙請和
問：「未滿五臘度人，犯何事？其弟子爲得戒
不？」答：「若知非法而度，犯捨墮。過三諫不
止犯決斷。若弟子不知是非法，得戒。若知，
不得。」
問：「比丘都不誦戒，又不知法種種僧事，而
多度人、或作三師。有所犯不？」答：「此人尙不
應食人信施，況復度人！」
問：「若人，父母王法不聽，比丘盜將去度。犯
何事？」答：「犯重。若官人走奴，投比丘爲道。比
丘若知而安止，未度
問：「若兒前出家，父母後出家，來投其兒，其
兒得度不？」答：「得。」
問：「犯戒比丘得度人不？」答：「若犯重，無復度
人之理。若犯決斷，同上未滿五臘者。若犯
餘輕戒，要須懺悔，然後得度。」
問：「白衣投一比丘欲出家，比丘卽受，更爲
請和
師。若後從受法者，可爲法師。若依隨者，可
爲依止師。」
問：「比丘多度弟子、或作二師，都不敎戒。犯
何事？」答：「犯捨墮。昔迦葉佛時，有比丘度弟
子，不敎戒，多作非法。命終生龍中。龍法，七
日一受對，時火燒其身肉盡骨在，尋後還
復，則復燒。不能堪
致如此
持禁戒，師亦不敎。便作毒念，瞋其本師，念
欲傷害。會後其師，與五百人來乘船渡海，
龍便出水捉船。衆人卽問：『汝是誰？』答：『我是
龍。』問：『汝何以捉船？』答：『汝若下此比丘，放汝
使去。』問：『此比丘何豫汝事？都不索餘人，而
獨索此比丘者何？』龍曰：『本是我師，不敎戒，
我今受苦痛，是故索之。』衆人事不得止，便
欲捉此比丘著水中。比丘曰：『我自入水，不
須見捉。』卽便投水喪命。以此驗之，度人不
可不敎戒。」
問：「沙彌犯十戒一二三不悔，受大戒得不？」
答：「若憶而不悔，不得。都不憶、若不知法，受
得。夫受戒法，師應問沙彌：『汝不犯戒不？』答
若言犯，卽敎懺悔。若本師不問，壇上師應
問。若都不問，師犯捨墮。」
問：「以受大戒，得悔沙彌時所犯不？」答：「得。懺
悔法同沙彌時悔法。」
問：「沙彌壇上欲受大戒，或著俗服脚著履
屣，或衣鉢不具假借。當時爲得戒不？」答：「唯
俗服，師不問不得，其餘盡得，師僧犯捨墮。」
問：「若有比丘，不捨戒作沙彌，或卽大道人
而更受戒不？」答：「不得。」
問：「若不得戒。前所受戒故在不？」答：「在。」
問：「後師故是師不？」答：「非。」
問：「多人受戒而幷請一人爲師。可得十人
五人一時受戒不？」答：「無此理。」
問：「沙彌更受大戒，請一比丘爲大戒師。而
人與受戒。以何當爲師？」答：「與受戒者是師。
無戒法與者非師。」
問：「壇上師僧，或著俗服、或犯禁戒。受戒者
得戒不？」答：「若受戒人知是非法，不得。不知，
得。」
問：「受戒時，衆僧不和合或相打罵，爲得戒
不？」答：「若壇上僧和合便得，不和不得。」
問：「受戒爲有時節不？」答：「唯後夜不得。初夜
中夜無燈燭亦不得，要須相覩形色乃得。」
問：「受戒時或値天雨，更移場屋下受戒，得
戒不？」答：「若欲移戒場，當先解大界更結界
場，乃得受戒。不爾者不得。」
問：「受戒時，或有事難不得究竟。是大比丘
不？」答：「但三羯磨訖便是。」
問：「受戒盡十三事，後諸戒師和
戒。得戒具不？」答：「若師不敎
說戒專心聽受，便得具足。」
問：「受戒三衣不具，有持衣直，或染不染、或
裁不裁。得當衣不？」答：「盡不得。」
問：「受戒時，衆僧難得限齊，幾僧得受大戒？」
答：「除三師，五僧以上得。」
問：「沙彌曾詐稱爲大道人，受大比丘禮，後
得受大戒不？」答：「不得。」
問：「沙彌辭師行，事難不得還。輒於彼處，請
依止師受戒。得戒不？」答：「得戒。」
問：「若比丘誘他沙彌，將至異衆與受大戒。
犯何事？彼衆知，應聽不？」答：「若其師有非法
事，沙彌及將去者無罪。若無非法將去者
犯重，壇上師僧犯捨墮。昔有一
丘，
沙彌去，此老比丘無人看視，不久命終。因
此制戒，不得誘他沙彌，誘他沙彌犯重。若
有一比丘，見他沙彌瞻視老病人，敎使捨
去。沙彌若去，此比丘犯重。」
問：「比丘受檀越請四事供養，所受物得分
施人不？」答：「得。」
問：「以受四事長請，小小緣事出行，得食外
食得服外藥不？」答：「施主聽，得。」
問：「他人欲施比丘物，先問比丘有無。比丘
實自有，以貪心欺彼言無，他卽施物。犯何
事？」答：「貪取犯捨墮，妄語犯墮。」
問：「若衆僧食偏與上座，上座得食不？」答：「上
座貪心，犯捨墮。」
問：「比丘不病，稱有患苦，求索好食。旣得食
之，犯何事？」答：「犯重。」
問：「不著三衣受食，犯何事？」答：「犯捨墮。」
問：「檀越適請二人三人，須衆唱不？」答：「須唱。」
問：「大比丘羯磨分物時，尼來界內，應得分
不？」答：「應得。」
問：「有人寄物施一處僧。物至，後更有比丘
來，分時在坐。應得分不？」答：「打揵槌應得，不
打不得。」
問：「比丘行道中，婦人施物，得受不？」答：「親里、
若相識，得取。」
問：「比丘行道中，比丘尼施物，得受不？」答：「施
僧得受，非衆不得。」
問：「供僧齋米。僧去，齋主得供後人得食不？」
答：「打揵槌得食。若不打，食一飽犯棄。」
問：「四月八日嚫物，七月十五日本僧已去，
寺主取與後僧。後僧分取者，犯何事？」答：「打
揵槌，現在僧共分無罪。若不打揵槌，分者
犯盜。」
問：「白衣有貰嚫物，本道人去，與後人。後人
得受不？」答：「應取。
問主人：『本道人當來不？』答言：『永不來。』呪願
取。若言：『或來。』不得取，取犯捨墮。知
棄，是僧物故犯。」
問：「比丘治生得物，施比丘衣食。得受不？」答：
「取衣犯捨墮。窮厄無食處，彼使白衣作，可
食。治生道人若白衆言：『此物非我物，是使
人物。』若爾可食。若主不白衆，食犯墮。二三
人亦可白。若道人施他人，他人言：『是我物。』
可食。」
問：「比丘得出物不？」答：「不得，犯捨墮。」
問：「長受百日請，中間得受他一食二食不？」
答：「施主聽，得。不聽，不得。」
問：「比丘食，或唅一口飮
之，犯事不？」答：「犯捨墮。」
問：「乞食長，得與人不？」答：「先無貪心取長，得
施衆生。若無衆生，擧著樹頭，有衆生噉好。
若無，明日還自受水取食。不得棄，以信施
重故。所以還得自取者，以更無主故，如欝
單
問：「主人慇懃，得長受請不？」答：「若其處得行
道，無難、無短乏，得往。」
問：「主人請食，得遣人代不？」
得。若主人嫌，代去，犯捨墮。」
問：「鬼子母食，可食不？」答：「呪願然後可食。」
問：「主人施比丘牛馬奴，供食直，得取不？」答：
「得取用，不得賣。弓刀一切兇器仗，皆不得
受。」
問：「人自出物供齋。齋竟去，餘物後僧來，得
食不？」答：「打揵槌得，不打犯盜。」
問：「比丘共盤，食他分，犯何事？」答：「若問聽，無
罪。不聽，取食犯墮。若不問亦犯墮。所以不
犯者，以共仰手故受。」
問：「比丘乞，前人問：『好比丘非？』答：『是。』得物至，
犯何事？」答：「實好言好，犯墮。不好言好，犯棄。」
問：「比丘一切長物施人，言：『我後須，還自取。』
得爾不？」答：「得與可信者，然後更語一人：『我
物施某比丘。』若取還語，不得輒取。」
問：「比丘病，得離鉢食不？」答：「重病得。小病不得。」
問：「比丘疾病，三衣不持，犯何事？」答：「大困無
所識知，得。有覺知，不得。」
問：「看病人不語病者，私用錢與他病人作
食湯藥。犯何事？」答：「若用五錢，犯棄。若後語
病者歡喜，不犯。若病人恚，不償犯棄。」
問：「爲病故，主人日供一百錢。五十便足，餘
者得與餘病者作食不？」答：「病者自與便得。」
問：「病比丘無人看，比丘得與作食不？」答：「山
野無人處，日中不得往還，得作七日。先淨
薪
問：「病人須酒一升二升下藥，可與不？」答：「若
師言必瘥，得和藥服。不得空服。」
問：「比丘病，得服氣不？」答：「不得。同外道故。」
問：「比丘病困或闕，衣鉢施衆，或賣用作福
德，犯何事？」答：「若更得弊故，卽受得。無有，犯
捨墮。」
問：「亡比丘物，都不打揵槌、不羯磨而分，犯
何事？」答：「界裏一人以上，盡得打揵槌羯磨。
若不羯磨而打揵槌亦不羯磨，盡犯棄。所
以爾者，亡比丘物，盡屬四方僧故，不得輒
分。若界外五人以上，得羯磨分不打揵槌，
以無界故。四人以下，不得羯磨分，若分犯
棄。當齎詣僧中，若自取齎去至異衆，初入
界不犯，出則犯棄。如是復至餘衆，一出
界一犯棄。弟子持師物去亦爾。」
問：「比丘亡，弟子不持師物與衆，輒自分處
供養僧。僧可食不？」答：「其弟子先知法者，有
罪。僧不打槌不羯磨而食，犯捨墮。」
問：「若師亡，僧羯磨分物，弟子應得分不？」答：
「應得。卽是僧故。」
問：「師亡，更無餘僧，唯有弟子，或五戒十戒，
得羯磨分此物不？」答：「卽是僧故得分，但打
揵槌羯磨。不打不羯磨，不得。」
問：「病者無常。供病餘物，後人得與餘病者
不？」答：「此是僧物，不得輒與。直五錢，犯棄。」
問：「師徒父母兄弟死，得哭不？」答：「不得。一擧
聲犯捨墮，可小小泣涕而已。」
問：「或比丘，死時在、羯磨時不在，或死時不
在、羯磨時在。各應得分不？」答：「及羯磨盡得。
死時在、羯磨時不在，不得。」
問：「比丘死，後人與買棺木衣服葬埋
者
覆。自餘應入僧。師物一切不得埋，埋過五
錢犯棄。若弟子私物，得。亡者知法，已得分
處，分者無罪。」
問：「父母諸親死，比丘與辦衣棺木埋不？」答：
「不得。若父母亡日，若病無人供養，乞食與
半。若自能繩線，不得與食，犯捨墮。與衣，犯
捨墮。況復棺木葬埋耶！」
問：「病者無常。衣鉢先與看病者，竟不羯磨。
看病者賣，爲飯僧。得食不？」答：「衆未得羯磨
食，衆犯捨墮。若看病者不知法，已作羯磨
得食。若未作，衆當語法。」
問：「比丘借人物。前人死，得還自取不？」答：「一
切不得自取，取犯突吉羅。白衆，衆還得取。
衆不還，犯突吉羅。若衆不與，強取，犯捨墮。」
問：「比丘得爲亡師起塔不？」答：「自物得用，師
物作不得。」
問：「比丘得向師塚禮不？」答：「得。難曰：『生是我
師，已死尙非比丘，唯枯骨而已，何由向禮？』
答：『若佛在世應供養恭敬，泥洹後亦是枯
骨，何以供養耶？師生以法益人，後亦應恭
敬禮拜，有何過也！』」
問：「分物時羯磨已訖，更有僧來，得分不？」答：
「若羯磨訖，不與無咎。若及後羯磨，猶故得
分。」
中諸罪人
者